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南湖荒斋

一畔美丽的湖湾,一幢孤寂的荒寓,一个静心的老头......

 
 
 

日志

 
 

“文化生产力”的彰显与摆手活动的产业化研究(中)  

2017-04-06 16:50:23|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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三、“文化生产力”的彰显

 

全球性现代化的文化转向与“文化”作为第一生产力地位的凸显具有极为严肃的理论与实践意义。从理论上说,全球性现代化的文化转向要求人们对文化进行再界定,超越传统的机构法、实践法、理论法和概念法等定义方法,突破文化的哲学、艺术、教育、心理学、历史、人类学、社会学、生态学和生物学等学科概念,对文化进行总体认识,即强调文化的整体概念,因为文化是“与人们看待和解释世界、把自己组织起来、处理自身的事务、提高和丰富生活以及与在世界上定位自身等有关的有机的和动态的整体”[9] [P51];因为“今天我们生活在全球相互联系的世界上,其中的生物现象、心理现象、社会和环境现象是完全相互依赖的。为了更妥善地描述世界,我们需要一个新的范式,一个新的现实观——这是我们的思想、看法和价值的一个根本变化。这一变化的开始,即从现实的机械论概念转向现实的整体概念的变化,已经能够看得到” [10] [P29-30]。从实践上说,全球性现代化的文化转向要求人们重新认识文化的价值与意义,这就是“文化引导未来”,因为“几乎所有的当代社会问题,无论是国内问题还是国际问题,都相互交织,成为极其错综复杂地纠缠在一起的一团线,各线条之间的关系仅被模糊地理解,以致试图解决一个特定问题会影响许多其他问题。此外,每一个问题有许多要素:技术要素、经济要素、社会要素、政治要素和人文要素,因此政治家、科学家、工程师或经济学家几乎都不能单独解决。随着各国之间相互依赖的增加以及出现许多全球性规模的问题,不得不呼吁许多学科同时参与。然而,多学科研究难以取得成功,因为社会主要是在垂直的基础上组成的” [11] [P199]。按照D?保罗?谢弗的理解,这就是需要从总体上强调文化的整体理念,因而在现代化建设的道路上需要重新认识文化建设的重要性,从而树立“文化是第一生产力”的思想。

关于文化成为第一生产力形成的标志,笔者认为主要表现在:一是全球现现代化运动发展中的“寻底竞赛”,凸显文化的战略地位。所谓“寻底竞赛”,在本质上说即是“文化竞赛”,是指“文化”的内涵超越文化艺术、文化科学、文化专业、文化行业、精神文明与意识形态、精神生产与文化活动、文化传播的范围,形成文化商品与文化服务、文化娱乐与文化产业、文化休闲与文化资源、文化符号与文化媒体的市场载体、传播技术、信息结构、产业自组织系统等,并成为全球性现代化运动的生产力结构与国家核心竞争力的博弈力体系。美国人称之为“寻底竞赛”(race to the bottom,英语中原有race to the top的说法,即汉语的“登峰造极”,追求最后一丝利润的竞争。[12]二是“文化领土”问题的突出,如美国等西方发达国家除进行文化扩张外,还纷纷利用中国文化资源开发知识财富主权的文化产业项目,进行文化领土蚕食,甚至作为东方国家的日本、韩国等,也因与中国文化具有深厚的渊源而进行文化领土扩张,中国的“花木兰”、“同仁堂”、“端午节”等成为他者的文化产权,使中国文化领土出现了空心化趋势,并因此而影响商业领土与经济领土的主权安全。因此,文化安全与经济安全、政治安全、社会安全在新一轮社会发展中的地位日益突出,甚至成为大国之战的最为核心与尖锐、紧迫的问题。三是表现在文化的全方位渗入经济、技术、社会发展及人们的日常生活,已进入一切生产、交易领域与财富创造领域。文化的当代趋势表明,它已不再只是以文化的文本传播在少数人的知识传播中由上向下移动,而是以数字化的大众传媒及新媒体的多向互动渗入到文化创造与文化消费及日常经济生产与文化生活的一切领域。四是产业内容的转移,即产业已从工业中解放出来,产权也与国家主权、国际法权愈来愈为密切相关,科技制造从物质经济走向文化创造的非物质经济,形成了所谓柔性生产方式及弹性生产方式的软化升级,仅靠能耗而增长的科技制造王国及期“庞大的商品堆积物”被代之以在资源再生产的文化创新中走向“细分的世界”的专精化财富王国。如北京知识经济的贡献率为40%多,而工业科技贡献率仅为6%,其中30%多都是非物质化的服务经济等即可资为证。本文的目的就是以此为指导,对来凤摆手活动的民族文化产业化问题进行的讨论,从而加快来凤地区生产力的升级换代进程。

 

四、“文化发展观”的内涵

 

20世纪的人类发展史上,先后提出过多种多样的发展观——经济发展观、社会发展观、以人为中心的发展观、可持续发展观等,但却有一种发展观往往被人们所忽视,笔者将这种发展观称为“文化发展观”。

“文化发展观”是基于对传统发展观的反思而提出的。传统发展观,特别是以西方现代发展为背景的发展观,其核心精神应是浮士德精神。从特定精神内核的角度说,这种精神强调一种积极追求,永不满足,甚至超越小我而追求为人类谋福的大我,当然不失为一种优秀精神。但是,如果放在全球性现代化运动的角度说,这种精神所引领的发展观有却有两个值得反思的基本取向,一是全球性的对外扩张,马克思和恩格斯在《共产党宣言》中对此有直接而深刻的揭露[3] [P276-279];一种是以“人”为中心的对自然、社会的扩张。从这个意义上说,浮士德精神又强调的是因为人的欲望无限而奋斗不止,代表的正是资本主义不断扩张、不断发展的精神。到20世纪70年代末,生物学、环境学等学科认为传统发展观太过重视经济和技术意义上的发展而没有考虑到自然环境和其他物种的需要和利益;非“西方国家”则认为这种发展是一个被西方国家用来征服、统治、控制和奴役自己的政治工具,甚至包括“西方国家”在内的世界各地都普遍感受到了传统发展观所带来的富裕中的精神贫乏……。于是,在1982年在墨西哥城召开的联合国教科文组织举行的第二次世界文化政策大会上,将发展界定为“一个复杂的、综合的和多层面的进程,它超越了仅通过经济增长来结合生活的所有层面和社区的所有能量,并号召所有成员作出贡献并分享利益”。有学者认为,“以这种方式观察和定义,发展既是精神的、智慧的、感情的又是物质的和有形的,既是理论的又是实践的,既是艺术的又是科学的,既是现行的又是即将来临的。换句话说,这里所用的发展术语在整体意义上是文化的。”正因如此,发展不仅是发展社会的经济和技术资源,从更根本的意义上说,是发展所有社会的资源。因此,文化和发展之间的密切联系被合成为一个“文化发展”的概念,以强调发展的整体性和平等性。“一方面,它关注社会的所有部门:艺术、科学、教育、社会事务、宗教和精神活动、环境以及经济、政治和技术。另一方面,它关注所有的人:贫穷的、劣势的、边缘的、年老的人以及富有的、丰裕的、有教养的和有权力的人。”[9] [P242]

“文化发展观”有基于全球性现代化发展焦点转移的客观依据。全球性现代化曾经被描述成全球性的文化和社会经济变迁过程,借此过程,发展中社会努力想获得工业发达的西方社会的很多特质,并通过技术发展、农业发展、工业化和城市化、政治组织、教育、宗教和社会等领域内的相应变化得以体现[13] [488]。但是,正如前面已经阐明,全球性现代化并不只是一种面孔,经过长期发展,当代的现代化建设,如果要具有超前性,就必须立足于“文化发展观”才能适应“21世纪是文化的世纪”的发展趋势。

“文化发展观”反映了当代文化软实力建设这一全球性现代化发展的趋势。目前,关于“文化软实力”建设已取得了以下共识:首先是形成了有中国特色的研究范式。“软实力”最初是从国家层面提出问题的,而一旦在中国提出即发生了意义拓展,目前已涉及到国家、地区,城市、农村,行业、部门,个人、群体,企业及事业单位等多个层面。在约瑟夫·奈那里,软实力被界定为文化、意识形态、制度安排上和外交事务中的影响力等,进入中国化语境后则发生了变化,如强调“软实力”包括文化、观念、发展模式、国际制度、国际形象等核心要素或分列出民族凝聚力、国家创新力、历史延续力、理论说服力、道德感召力、语言覆盖力、科技转化力、外交亲和力等,尽管还没有形成共识,但都从不同的层面进行了探讨。中国共产党的十七大以后,不少专家学者也都对此进行了讨论。二是探讨了有中国特色的软实力建设路径。根据十七大报告,提高国家文化软实力,要大力建设社会主义核心价值体系,增强中华民族的凝聚力;要加快发展文化事业和文化产业,不断提高我国文化的总体实力和国际竞争力;要提高文化传播能力,不断扩大我国文化的影响力;要调动社会各方面力量参与支持文化建设,激发全社会的文化创造活力。学界则强调中国文化软实力的提升之路包括提升国民文化素质、塑造国家文化形象、占据文化发展制高点、加快文化产业发展等等。此外,还有学者就各行各业、各部门等发展文化软实力问题进行了讨论,云南、湖南等省区还就如何建设文化软实力提出了具体措施。

 

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