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南湖荒斋

一畔美丽的湖湾,一幢孤寂的荒寓,一个静心的老头......

 
 
 

日志

 
 

日常的、家常的、平常的哲学——恩施民间传说中的哲学问题  

2017-03-16 08:53:23|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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日常的、家常的、平常的哲学——恩施民间传说中的哲学问题

世代居住在恩施地区的土家族、苗族等少数民族人民,在长期的历史发展中,以各种形式书写着自己民族的历史。在各种各样的历史材料中,民间传说始终是一个重要内容,因为“许多世纪以来,人民的创作反映了各个时代他们的世界观。”[1]而研究他们的这种世界观,了解他们的真正历史,揭示出其中所包含的“还不发达的民主主义和社会主义的文化成份”[2],应当是我们的一项重要的任务。本文的目的,只想就其“世界观”中所隐含的哲学思想因素作一初步分析,以便了解他们在哲学精神方面的创造。

一、恩施的“第一个哲学家”

居住在恩施的各族人民,不仅勤劳勇敢,而且富于精神创造。早在野蛮时代的初期,在同滔滔洪水作斗争的过程中,居住在这里的以虎为图腾的土家先民就能在地上刨几刨,变成沟渠,而且在苦渡洪荒时代时,进行着自己的精神创造,他们有了自己的“俱事鬼神”的自然观,有了自己的“人物共本”的创生说,也有自己的祖先崇拜的英雄心理。特别是恩施土家族的廪君形象,作为“人民塑造了史诗的人物,就把集体思维的一切能力都赋予这个人,使他与神对抗,或者与神并列。” [3]因此,廪君的形象,实际上是土家先民哲学思维的总的成果。

在以后的历史发展中,“人民不仅是创造一切物质价值的力量;人民也是精神价值的唯一永不枯竭的源泉。无论是就时间,就美或就创造天才来说,他们总是第一哲学家和诗人。”[4]但是,由于这些“第一个哲学家”生活在社会的最低层。所以,他们的哲学创作也只能是口耳相传的。他们所能具有的思想,虽然有如民间故事,但正如阿扎多夫斯基在《普希金与民间传说》中所言:我听民间故事,我想借此来弥补书本知识的缺陷。[5]因此,我们应当给恩施的“第一位哲学家”以充分的注意。

二、“日常的、家常的、平常的”哲学

“任何一个民族都有两种哲学:一种是学术性的、书本上的、庄严而堂皇的;另一种是日常的、家常的、平常的。这两种哲学往往或多或少地相互关联着,谁要描绘社会,那就要熟悉这两种哲学,而研究后者尤为重要。”[6]很显然,别林斯基的这段名言告诉我们:应当把哲学作两种划分,并注重研究那种“日常的、家常的、平常的”哲学。

所谓“日常的、家常的、平常的”哲学,就是通常所说的民间哲学,而这又通常表现于民间传说之中。因此;研究恩施的“第一个哲学家,”考察那“日常的、家常的、平常的”哲学思维,就应根植于恩施的民间传说。

在恩施的民间传说中,往往从不同角度,不同的侧面反映出恩施各族人民的哲学思想因素。如《药王求方》中所叙述的茶叶解毒作用的发现,不仅反映出他们对必然性与偶然性关系的认识,而且还反映出他们对于认识过程的看法。在《吊脚楼的来历》中,叙述了很早以前的土家先民为解决生活实践中所遇到的困难时所作的发明与创造,证明了“生活和实践”对于认识发展的推动(列宁语)。在《园胡子洞的传说》中,描述了龙王手持宝剑的形象,俨然是人的形象的化身。龙王有子侄,俨然如人间家庭的再现。龙王要袁林为之“看门”,实际上是人间习俗的宗教投影,因此,“人创造了宗教,而不是宗教创造了人。”[7]在《菩萨怕恶人》中,菩萨承认“如今都不信我们了”。特别是对恶人害怕,因此对“那几个人恶得很”的看法是:“惹不得”,反映了他们的宗教倾向。对于这种广为流行的民间传说,如果抛去其特殊运用及历史偶然性,就应看作是“夫民虑之于心而宣之于口,成而行之”[8]的指导他们生活实践的世界观;如果加以理性反思和历史还原,就可以发现它们是“第一个哲学家”的“日常的、家常的、平常的”哲学。下面将具体分析。

三、民间传说中朴素的唯物主义思想

我们虽不能多层次、多角度、多侧面的就恩施民间传说中的哲学问题进行全面剖析,但可以列出几个主要方面加以研究探讨:

()“哪有仙和神,只是人作造。”

在人类的历史发展过程中,每一民族似乎都会有一个与神仙鬼怪为伍的阶段。这在恩施少数民族来说,似乎又更加突出,《后汉书·西南蛮夷列传》记载的土家先民在“未有君长”时“俱事鬼神”,即是一个明显的例子。但是,在每一个民族中,似又都会出现各种异端分子,即与神仙鬼怪说相对,有不信神仙鬼怪的。在恩施的民间传说中,《陈二郎斗菩萨》就是一例。这个故事说:作为一个普通的人,只要得到了“文坛”的神教庇护,便可以得神附体。而一但神附体,你便成“活菩萨”了。“活菩萨”一步跳上桌子,装模作样给人们判断吉、凶、祸、福。一次,“活菩萨”刚说完下马诗,出乎意料,陈二郎出现在“活菩萨”面前。他一只脚留在门外,一只脚跨在门里说:“请问‘活菩萨’,你猜我是前进呢?还是后退呢?”“活菩萨’也很狡猾,恶狠狠地咒骂道:“你前进必死,后退必亡。”陈二郎边动边说:“我横跨两步又何妨。”逗得周围看热闹的人们哈哈大笑,由此可见,陈二郎等人的心目中,“菩萨”并不是全能的,反映出人们的怀疑对菩萨的不敬。

在一个《见鬼》的传说中,由一个劳动妇女之口,直接提出了“无鬼”的观点。这个传说故事是这样的:最初,道士自称“我与鬼打了多年交道,是不怕鬼的,我会法术,鬼不敢惹我。”可是,当几个年轻人在他的背夹篮上弄了几张笋壳叶以后,他走时哗哗地响了起来。他以为是鬼在追,且怎么也摆脱不了。他急忙跑回家,大喊“快来捉鬼呀!”当他妻子发现是几张笋壳叶在响之后,埋怨他说:“是几张笋壳在响,世上哪有什么鬼哟。”这在一个劳动妇女的口中说出,不能不说是对神仙鬼怪之说的大胆冲击。

神仙鬼怪之说,作为民族民间宗教的特定内容,同样具有一般宗教的共同本质,即“是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映。在这种反映中,人间的力量采取了超人间力量的形式。”[9]对于这一普遍本质,《干鱼庙》的传说透出了恩施人的认识。《干鱼庙》说:从前有一个进京赶考的秀才,路过一片松林时,听见里面总是发出“悉索”的响声,走近一看,原来是套了一只金鸡。秀才心想,把它放生了吧!但又一想,主人岂不是一场空欢喜?于是想出了一个两全的办法:把金鸡放生之后,将自己带在身边的干鱼取了一条出来套在金鸡套子上,就赶路去了。

可是,当安套的主人跑来一看,见套在套子里的不是金鸡而是干鱼。他感到奇怪,猜想:这一定是什么神仙在这儿显灵。他回家之后,处处宣讲这件事,并且串联乡亲集资,出物出力,在很短的时间内,在套干鱼的地方修起了一座寺庙,取名“干鱼庙”。

事也巧合,进京赶考的秀才中了举人,衣锦荣归,回来时又从这里经过。一看这地方变了,修起了一座寺庙,抬头一看“干鱼庙”三字,他不禁哑然失笑,就挥笔在粉墙上写了一林诗:

 

去时金鸡套,来时干鱼庙。

哪有仙和神,只是人作造。

 

这后面二句,正道出了问题的真谛,即神和仙本来是没有的,它不过是“从人们关于自己本身的自然和周围的外部自然的错误的、最原始的观念中产生的。”[10]它表明:作为人民的智慧、意志和生活的真实而完整的反映,《干鱼庙》是人们在长期的生活实践中,在长期的劳动过程中,通过总结、提炼而发出的对神和仙的强有力的冲击波,并因此而影响他人。因此,神仙鬼怪是不存在的。它们只是人按照自己的形象加工出来的社会形式而已。

()变化观

在另一些传说中,神仙鬼怪不仅是存在的,而且是多变的。在反映这部分人民生活与智慧的民间传说中,产生了另外一些哲学思想,而素朴的变化发展观即是其例。

1.外力引起变化

在今恩施咸丰、来凤等地流行着一种“马桑树”的传说:相传,古时候马桑树能长天高;而猿猴作为一种顽皮的动物,爱从马桑树上爬到天上去玩,并把天河弄翻了,水淹了人间。后来,玉皇大帝斥封到:“马桑树儿高又高,不到三尺就弯腰。”或说:古时候有十二个太阳,地上被晒得没办法,在马桑树上呷蚊子的蛤蟆,见这样晒下去,样样动物都会断子绝孙,便沿着齐天高的马桑树爬到天上去,一口吞下一个太阳,当吞了十一个时,有人怕它把太阳全吞光了,就一棒将马桑树打弯。据说,古时候能用马桑树作顶梁柱,现在却确实长不高了,这种由高到矮的变化,不用怀疑的属素朴的变化观。单就其承认变化而论,具有素朴的辩证因素。但是,由于它不懂得事物变化的根本原因在于事物的内部,而去寻找外力的推动,这便囿于形而上学走向反面。

2.事物在一定条件下是可以转化的

在当今流行的许多传说中,都说明万事万物能够在一定的条件下发生转化。如在《九眼泉》的传说中,说在咸丰县城东南有个九眼泉,相传古时候妖怪作浪,一个姓杨的法师准备为民除害。但是,由于失去了两个徒弟的配合,法师失败了。法师在临行前给妻子说,要是他死了,就在他嘴里放三颗燃火石。可是他妻子认为当初他是胡说,只放了三颗熄火石。三年后,法师的灵魂把三颗熄火石也吹燃了,一口喷人九眼泉内,岩头象烧干柴,水象燃油一样,一时腥气冲天,一直烧了三天三夜,烧死了妖怪。象这类故事,还有《张海仙斗洞神》说张海仙失败后,要他爱人把燃火石放在嘴里烧七七四十九天四十九夜,他就可以活转来等等,都说明这样一个问题,即借助于一定的条件,死与活是可以转化的,熄与燃是可以相互转化的,这可以认作是素朴的变化观。当然,这种变化观还有其另外的意义,即如高尔基在《论民间故事》中所分析出来的情形:即“在故事里,人们坐着‘飞毯’在空中飞行,穿着‘飞靴’走路,用死水或活水向死人洒一下,就会使他复活,一夜之间把宫殿筑好。总在故事里面展开了另一种生活的希望。在那种生活里,有一种自由的、无畏的力量在活动着,幻想着更好的生活。”[11]

3.主观幻想的变化

毛泽东同志在《矛盾论》中,谈到主观的、幻想的同一性时指出:“例如《山海经》中所说的‘夸父追日’,《淮南子》中所说的‘羿射九日’,《西游记》中所说的孙悟空七十二变和《聊斋志异》中许多鬼狐变人的故事等等,这种神话中所说的矛盾的互相变化,乃是无数复杂的现实矛盾的互相变化对于人们所引起的一种幼稚的、想象的、主观幻想的变化,并不是具体的矛盾所表现出来的具体变化。”[12]

实质上,由于每个民族都会有其神话和传说的时代。因而,神话和传说中的思想也应作为特定时代的特定产物去看。在恩施各民族的民间神话传说中,也有作为这种特定时代产物的特定思想,诸如《张海仙斗洞神》中,张海仙指石成马,指草成兵,自己能变成“推死扒”。至于洞神,一会儿变成老汉,一会儿又变成老太婆等,虽然是幼稚的反映,但毕竟是以神话的形式承认了事物具有运动和变化。

在许多风物传说中,也同样显示出这种幼稚的变化观。诸如《有罪的啼鸟》中,叙说一个恶婆婆死后变成了一只鸣鸟,长年不停地呜叫,春给人们报农事季节,腔调是“我有罪”;又有一个《不见哥哥,只见斧头》的传说,说一对情侣被迫拆散以后,男的被逼死,女的则变成一只鸟,长年的呼叫:“不见哥哥,只见斧头”等等。所有这些,都反映出一种主观幻想的同一性。可以这样说,变化的观点是恩施民间神话传说中的思想主流。

()实事求是地反映客观实际

在不同历史条件下,人们都可能具有自发的朴素的唯物主义思想,实事求是地反映客观实际,诸如恩施八山半水分半田的实际,恩施民间传说中即有反映。在《庄稼汉猜谜》中说:从前有四个庄稼汉。一天,他们四人在一块儿摆龙门阵。当中有一个说:“我们四人说个谜语,都要说自己最喜爱的”,大家都赞成。

 

第一个说:四座大山山挨山,

第二个说:两条大川川重川,

第三个说:四个太阳团团转,

第四个说:四张嘴巴紧相连。

 

四个庄稼汉异口同声地说:“我们庄稼汉最喜爱的都是‘田’啊。”这则故事中,我们看到了唯物主义思想的萌芽,因为对庄稼汉来说,“田”就是他们的存在,“谜”就是他们的意识。这的确是“真正的人民创作。”“反映了各个时代他们的世界观。”(列宁语) 

与此相似,在《挑秧水》的传说故事中,说土家人不分昼夜开“火把田”,——直开到腊月二十九,腊月三十晚上还要挑秧水等,都说明这些民间作者们的自发的朴素的唯物主义思想。总之,由于民间传说故事具有“永久的魅力”,由于“每个时代都不改变它们的本质,都可以把它们当成自己的东西。”[13]因此,它们也不断地培育着恩施人民。发掘这些民间传说故事中的“本质”,应当是我们的一个重要任务。本文所作的尝试,只是就这些“本质”的哲学方面作了简要的阐述。而且就哲学本身看,也是叙述得不完全和不全面的。本文的目的,旨在于引起这方面专家学者的注意,找到一个“马克思主义哲学家中……愿意研究这一切和对这一切写出有系统论文的人。”[14]

注:本文所引民间传说、神话及故事的分别见于:

《摆手舞与普舍树》;《唐崖河畔》,一、二两集;杨柯编:《中国风俗故事集》上集;《巴东民间故事集》等。

注:原文刊于《鄂西大学学报》1988年第1



[1][]邦奇—布鲁耶维奇著,刘辽逸等译:《列宁论民间口头文学》,《苏联民间文学论集》,作家出版社1958年版,第6页。

[2]列宁:《列宁全集》20卷,人民出版社1985年版,第8页。

[3][]高尔基:《个性的毁灭》,《论文学续集》,人民文学出版社1979年版,第55页。

[4][]高尔基:《个性的毁灭》,《论文学续集》,人民文学出版社1979年版,第54页。

[5]中国民间文艺研究会编:《苏联民间文学论文集》,作家出版社1958年版,第129页。

[6][]别林斯基语,转引自谢盖尔叶夫斯基《普希金的童话诗》,新文艺出版社1954年版,第5页。

[7]马克思、恩格斯:《马克思恩格斯选集》第1卷,北京:人民出版社1995年版,第1页。

[8]《国语·周语》。

[9]马克思、恩格斯:《马克思恩格斯选集》第3卷,北京:人民出版社1995年版,第666667页。

[10]马克思、恩格斯:《马克思恩格斯选集》第4卷,北京:人民出版社1995年版,第254页。

[11] []高尔基:《个性的毁灭》,《论文学续集》,北京:人民文学出版社1979年版,第495页。

[12] 毛泽东:《毛泽东选集》第1卷,北京:人民出版社1991年版,第330331

[13]恩格斯:《德国民间故事书》,见《马克思恩格斯论艺术》第4卷,人民出版社1960年版,第406页。

[14][]邦奇—布鲁耶维奇著,刘辽逸等译:《列宁论民间口头文学》,《苏联民间文学论集》,北京:作家出版社1958年版,第56页。

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